Tumulti, insurrezioni, cortei, barricate… Sono nomi sempre più ricorrenti nelle cronache politiche e di attualità che indicano tanto lo sconvolgimento dell’ordine esistente quanto l’emergere di pratiche costituenti che ben poco hanno a che fare con le tradizioni delle rivoluzioni del Novecento.

La parola «comunismo» può ancora essere usata per indicare progetti di emancipazione? Ovvero, l’idea di un’alternativa globale all’attuale dominio del capitalismo parlamentare può coincidere con il termine «comunismo»? Per gli autori degli interventi che compongono questo libro la risposta è sì.

Questo libro è una polaroid delle forme di vita contemporanee e una critica niente affatto diplomatica delle ideologie postmoderne. Scritto subito dopo la sconfitta dei movimenti rivoluzionari degli anni Sessanta e Settanta, traccia una strada filosofica e politica per sfuggire sia alla nostalgia del passato, coltivata dalla sinistra patetica, sia all’apologia del presente, intonata da quanti si affrettano a correre in soccorso del vincitore.

Il libro è una ricerca lungo alcuni dei tracciati che emergono dai percorsi filosofici di Georges Bataille e Jean-Luc Nancy, in relazione a tre temi di natura ontologico-politica quali la comunità, la comunicazione e il comune. Dalla lettura di questi due autori francesi l’autore muove da una disamina delle ambiguità, dei miti e delle aporie che marcano le ricerche batailleane sulla comunità degli anni Trenta fino alla decostruzione del termine operata da Nancy negli anni Ottanta.

Il libro è il tentativo di rileggere Marx seguendo le indicazioni fornite da Antonio Gramsci nei Quaderni del carcere. Questa rilettura, che Gramsci fa solo attraverso rapidi accenni e affermazioni programmatiche, è indispensabile per ripensare un possibile modello di «marxismo» liberato dalle alternative che lo hanno caratterizzato fino alla sua apparente eutanasia alla fine degli anni Ottanta: uomo/struttura, politica/sviluppo economico, verità/ideologia, congiuntura/struttura.

La crisi della sinistra politica, sia parlamentare che extraparlamentare, si sta man mano risolvendo in una prospettiva di catastrofe.
Le sue due varianti – quella socialista e quella socialdemocratica – hanno avuto la pretesa, nel corso del Novecento, di incarnare i valori universali della democrazia e del lavoro, valori che avrebbero fatto progredire radiosamente l’umanità tutta
Le cose sono andate clamorosamente in altro modo e viene quindi da chiedersi: chi sino a oggi si è ritenuto di sinistra non dovrebbe abbandonare definitivamente alcune sue premesse?

La storia della modernità e l’analisi della «crisi organica» della società borghese sono temi centrali dei Quaderni del carcere. Questo libro ne approfondisce alcuni nuclei teorici fondamentali, mettendo in risalto il carattere dialettico del pensiero di Gramsci. L’analisi del fascismo italiano sullo sfondo della complessità strutturale della società contemporanea; la teoria del cesarismo; il nodo dell’egemonia, indagato alla luce dell’ubiquità delle dinamiche egemoniche, sono passaggi cruciali di una lettura delle note gramsciane in cui si rivela essenziale il duplice volto della crisi.

Di solito si ritiene che la logica indichi le leggi del ragionamento corretto. In questo volume si fa un’ipotesi più radicale: le categorie logiche sono prima di tutto un documento antropologico, l’indizio di come vive, ama e soffre la nostra specie. Ancora una volta una tesi radicale, che interpella uno dei maggiori luoghi comuni delle scienze sociali.

I riti in genere, e quelli religiosi in particolare, esibiscono una zona di indistinzione tra biologia e cultura, rievocando così niente di meno che l’antropogenesi, ossia il processo di formazione della nostra specie. Per questo, una filosofia naturalistica non derisoria o velleitaria deve misurarsi a fondo con l’esperienza religiosa.

A partire dalla fine degli anni Ottanta, il pensiero del filosofo francese Gilbert Simondon (1924-1989) ha trovato una nuova vitalità sulla scena filosofica internazionale. Nella sua opera più importante, L’individuazione psichica e collettiva, Simondon si pone una domanda cruciale: che cosa è un individuo? Cioè, cosa distingue una parte dell’essere da tutto il resto? La risposta è che un individuo non è un’entità, ma un processo; che un individuo non è fissato  una volta per tutte, ma che deve divenire, e in un certo senso non smette mai di divenire; e che, quindi, occorre parlare di individuazioni.

Si pensi al film di Kubrick, 2001: Odissea nello spazio. Scena finale: l’uomo anziano disteso sul letto ha di fronte a sé l’immagine ingigantita di un feto. Questa scena sintetizza bene l’ipotesi dell’anatomista-filosofo Louis Bolk sulla formazione della nostra specie: l’Homo sapiens è un animale potenziale perché non si libera mai del tutto dalla condizione infantile, dalla sua tipica incompiutezza e plasticità. È l’idea tutta moderna dell’uomo artefice di se stesso, disponibile a giocare con la vita in vista di un futuro sempre in fieri.

La raccolta completa degli studi decennali di Negri sulla figura e il pensiero del filosofo seicentesco olandese Baruch Spinoza. La riedizione, cioè, de L’anomalia selvaggia, pubblicato da Feltrinelli nel 1981, rimasto nel suo catalogo praticamente fino a oggi, anche se non più disponibile da tempo; di Spinoza sovversivo, edito nel 1992 da Cappelli; più altri scritti inediti; una nuova postfazione e le introduzioni, inedite in Italia, di tre illustri studiosi spinoziani: Gilles Deleuze, Pierre Macherey e Alexandre Matheron.

È impossibile costruire ipotesi sulle invarianti biologiche della nostra specie, senza scontrarsi con la pericolosità dell’uomo, col «cosiddetto male», con l’eccesso pulsionale e la carenza di inibizioni e limiti istintuali di cui il cannibalismo primitivo è l’illustrazione canonica.

Un abecedario articolato per concetti che inizia con la lettera «A» di «animale» e si conclude con la lettera «Z» di «zigzag». Tra queste, in successione alfabetica, stanno concetti quali «desiderio», «resistenza», «tennis», «viaggio» o filosofi quali «Kant» e «Wittgenstein». Per ogni lettera sta un’idea, un concetto, una folgorazione o una semplice passione del grande filosofo. Il risultato è una meravigliosa testimonianza di pensiero, un’incredibile ostinazione al pensiero.

Questo libro è il frutto di una conversazione tra Noam Chomsky, famoso linguista americano, e Michel Foucault, noto filosofo francese. La conversazione fu il primo e ultimo confronto pubblico tra i due pensatori e avvenne nel 1971, in Olanda. Tema del dibattito era il problema della natura umana, del potere, di una società giusta
Si tratta di un testo «storico», un vero e proprio classico del pensiero del Novecento. I due autori si confrontano da due prospettive e due punti di vista radicalmente distanti. Eppure entrambi muovono dal comune desiderio di portare una critica severa ai sistemi di asservimento e di dominio.

Di quali requisiti si giovano la prassi e il discorso per imboccare una direzione imprevista? Come avviene la rottura dello stato di equilibrio che era prevalso fino a quel momento? In che cosa consiste, alla fin fine, un’azione innovativa?

La forma di vita dell’Occidente contemporaneo sembra consegnata a una strana mancanza di felicità. L’aumento esponenziale del benessere materiale, che avrebbe dovuto garantire a tutti la felicità, si è rovesciato in un peculiare forma di anestesia, in cui l’ottundimento fisico e la rimozione intellettuale fanno sparire dall’orizzonte non solo il dolore, ma anche il piacere.

Può una rivista di filosofia incidere sul senso comune, tenere insieme riflessione teorica e analisi dei fenomeni più attuali, mettere a soqquadro l’accademia e parlare alla parte più colta e inquieta del movimento di Seattle e di Genova? Contro la pappa del «pensiero debole», ma anche contro i vicoli ciechi in cui si infilano le scienze cognitive, Forme di vita propone una filosofia naturalistica dalle spalle larghe: in grado cioè di dare conto della pratica storico-politica, delle consuetudini etiche, dell’esperienza artistica.